Unresolved by default

在一個陰雨綿綿的天氣參觀猶太博物館，再也適合不過。初到館前，入口是正正方方的羅馬式建築，高興地拍了照，進去才發現真正的博物館是旁邊的那棟建築。那棟鋸齒狀、充滿傷痕的建築。

這是第一次現代建築這麼直接震懾我。建築師想要表達的是Void，空虛，因為種族屠殺而消滅的那些聲音。那些本來應該與我們一同生活的人們，就這麼消失了，剩下──什麼也不剩，連名字都闕如。要怎麼用建築物來表現空虛？在鋸齒狀的建築物裡，有一條直線穿過，而交錯的地方設計成從地板直達天際的天井。在博物館內參觀的民眾，每隔一陣子就會碰上這些「空虛」，從窗戶望進去只有空氣跟水泥，什麼也沒有。

最讓我瘋狂的是Tower of the Holocaust。這是一個三角柱的空間，同樣也是從底到屋頂，只有一小扇窗戶在最頂端，只看得到光線而無法分辨出形狀。建築師說，建築是一種語言，而且每個人的解讀都可以不同。我同意他，但是他的語言是如此強大，傳達的訊息如此清楚，在進到這個房間的瞬間就感受到巨大無比的壓迫。沒有空調的空間從水泥傳來一種冷漠的寒，唯一的亮光又是遙不可及，外頭的車聲、雨聲...希望是那麼那麼地遙遠...

除了第一層之外，其他幾層是講述猶太人的生活、風俗習慣，尤其是在德國的猶太人。最後當然也花了不少心力探討種族歧視的議題。這一切都看起來非常合理，直到接近常設展的尾聲，出現了投票的機器：你贊不贊成今天在德國出生的所有人都可以成為德國人？螢幕就只有這樣，一個綠色按鈕，一個紅色按鈕。我按下「是」，螢幕寫道，今日參訪者有70%贊成，30%反對。走了幾步，又出現一部問：你是否同意土耳其加入鷗盟？另一部問：你的兒子/女兒要跟外國人結婚，你會同意嗎？先是直覺反應，然後就明白了設這幾部機器的意義。投下票，也發現眾人的意見也是分歧。

所以我們到底從歷史學會了什麼嗎？花了一個早上看博物館，看別人犯的錯，無非是想要避免自己再犯一次。但事實上那些排斥異己的想法似乎沒有絲毫減弱：「外籍新娘」是台灣人嗎？他們都講印尼話、菲律賓話，為什麼不講中文？我們有自己的文化，他們為什麼不學習？為什麼他們要做奇怪的習俗？這裡是台灣，當然應該用台灣的習俗、台灣的文化、台灣的信仰、台灣的...

再繼續，如果有天，新移民的後裔佔了很大一部分，投票表決要獨立(或是要統一)。我們會不會怪罪他們？他們是誰，怎麼有權利來決定台灣的未來？這是不是陰謀，要破壞台灣的和平？為了我們社會的安定，我們要不要限制他們的勢力？不能投票、不能進入公務體系、不能置產、不能結婚、...、不能存活在這世界上？

我無法肯定當那天到來，我不會是納粹黨的一份子。我還有很長一段路要走。